Virgilio en el románico castellano (y cluniacense)

Virgilio en el románico castellano (y cluniacense)Un hallazgo arqueológico reciente

El pasado 20 de Junio de este año 2023, la prensa se ha hecho eco de un hallazgo arqueológico que podría pasar sin destacar, puesto que en España es habitual encontrar restos romanos y en este caso ha sido un trozo de ánfora en la provincia de Córdoba. Pero lo llamativo del tema es que tenía escrito parte de un poema de Virgilio y se ha localizado su origen: los versos 7 y 8 de las Geórgicas.

Cupido ha robado un panal de miel y se lo ofrece a Venus, pero ya está "pagando" el precio del placer                         recibiendo los picotazos de las abejas.  Lucas Cranach (Nat.Gallery) Londres.

Nuestro añorado amigo Juan Ramón Ugarte seguramente me habría tenido, como era habitual, varias horas al teléfono y hasta me habría enviado textos que reafirmaran su idea tan repetida (y al final, tan acertada) de la utilización de los versos del poeta romano no solo en la enseñanza escolar romana y medieval, sino más tarde también en la iconografía románica. Los versos de Virgilio aparecen en el trasfondo de la cultura occidental. Aún hoy Virgilio es básico para los estudios de los clásicos en las universidades. Veremos si pueden con él las huestes de la I.A.

En esta dirección se puede descargar el PDF de su notable trabajo en el que propone que en la portada de la catedral vieja de Roda de Isábena (Huesca) está representada la escena de la entrega de la rama dorada a Eneas por la sibila de Cumas para bajar al inframundo, siguiendo los versos de la Eneida de Virgilio, ya que está acreditada la influencia del poeta Virgilio en la vinculación del mundo pagano  con el cristiano como precursor inconsciente del nacimiento de Cristo, como señala Ugarte.

https://revistas.iea.es/index.php/ARG/article/view/2742

La presencia en Roda de canónigos agustinos y la inclusión de obras del poeta en su biblioteca están confirmadas y es posible que también en la iconografía del interior de las naves de San Martín de Frómista, edificada casi dos siglos antes, podamos constatar la existencia de alusiones virgilianas. A fin de cuentas, también estimamos que figuran monjes agustinos esculpidos allí realizando la liturgia en sus capiteles, como hemos expuesto en nuestro trabajo en este blog. 

Frómista. Lateral del capitel que muestra a Cristo resucitado como alternativa a Adán, siguiendo el esquema del canto del Exultet. Los monjes agustinos ejecutan la liturgia del Exultet

Pese a la interpretación de G.Guinea de que son ángeles con sus alas, consideramos que se trata de oficiantes agustinos celebrando la liturgia de la Pascua, esculpidos portando sus capuchas y no alas. En Frómista no aparecen ángeles con alas (excepto los diablos que acompañan al avaro en la entrada norte) pero sí son frecuentes seres angelicales por su postura protectora pero sin alas.

 Los monjes franceses de Cluny que trajo Alfonso VI a España para que le ayudaran a pacificar y modernizar su reino, traían un bagaje cultural que les permitió ver en la imaginería clásica de sarcófagos paleocristianos enseñanzas y alusiones suficientes para proponer la paz y la justicia cristianas. No solo eso, sino que trataban de encontrar en sus versos lo que luego se reafirmó: el interés de los monjes negros en "universalizar" el mensaje cristiano, que valía también en el mundo pagano para fomentar la concordia y la paz. compatible con el trabajo ordenado.

Pero hemos de volver al hallazgo del trozo de vasija en el que un posible estudiante hubiera escrito un verso de las Geórgicas de Virgilio,  concretamente los versos 7 y 8 del libro I, cuyo texto viene a decir, según informa la prensa, “ cambió la bellota aonia por la espiga fértil y mezcló el agua con la uva descubierta”. (aonia indica la procedencia de la bellota en el norte de Grecia). Parece que se refiere a un cambio en la alimentación, por el que se dejaba de comer harina de bellota –usada en regiones boscosas- por el trigo y el vino de las regiones sureñas, en función de la estación. Parece razonable pensar que si alguien memorizaba el poema comenzara por el principio y lo reprodujo en la vasija como ahora diremos.

Por la forma de la vasija se deduce que pudo contener aceite, pero vamos a atrevernos a sugerir que el contenido fuera miel y no aceite -también líquido viscoso como el aceite- ya que es básicamente por los dos versos anteriores de la inscripción del poema mencionado, que hablan de miel y abejas, tema muy utilizado por Virgilio y al que dedicó muchos versos, tantos que el libro IV de las Geórgicas está dedicado a las abejas en exclusiva. la extrapolación del comportamiento de las colmenas con la propuesta de vida común que potenciaban los monjes franceses, les hizo experimentar ese ejemplo en Frómista para pasarlo luego a Cluny y en ambos casos fracasados por la incomprensión de los "usuarios".

Otros informes del descubrimiento en

https://www.elconfidencial.com/cultura/2023-06-20/hallada-poema-virgilio-restos-anfora-aceite-romana_3669074/

https://www.elespanol.com/el-cultural/historia/arqueologia/20230620/hallazgo-excepcional-cordoba-virgilio-graba do-anfora-romana/772922780_0.html

El reportaje de El Confidencial inserta esta imagen propiedad de la Universidad de Córdoba, en la que encaja el texto estudiado como el primer verso de las Geórgicas.

 

(fotografía propiedad de la Universidad de Córdoba, tomada del diario “El Español”)

 

En su crónica, el diario “El español” informa que  “Según un artículo científico publicado este martes en la revista Journal of Roman Archaeology, el trozo cerámico con letra impresa esconde unos versos de una obra de Virgilio, uno de los poetas más populares de la Antigua Roma y autor de La Eneida. En concreto, desvelan los investigadores, liderados por Iván González Tobar, doctor por la Universidad de Córdoba, la epigrafía coincidiría con fragmentos de los versos séptimo y octavo del primer libro de las Geórgicas, un poema escrito en el año 29 a.C. y que Virgilio dedicó a la agricultura y la vida en el campo.”

libro I de Georgicas versos 7 y 8 : “las abejas guardosas, tales temas empiezo aquí a cantar” latin: Liber et alma Ceres, vestro si munere tellus Chaoniam pinguin glandem mutavit arista

Auoniam[pingui]
glandem m[utauit]
aresta, poq[ulaque]
[inuen]tis Aqu[eloia]
[miscu]it [uuis]

C[ambió] la bellota aonia por la espiga [fértil] [y mezcl]ó
el ag[ua] [con la uva descubierta]

 

Precisamente si alguien se aprendía algún verso solía (y suele) ser del arranque de la obra: Ejemplo­:  “En un lugar de La Mancha…” y así el posible aprendiz de alfarero (se habla de que fuera un joven que iba a la escuela, por alguna falta gramatical) incidió en el barro fresco el primer verso del poema de Virgilio dedicado a la agricultura del que queda lo leído (en negrita):

QUID faciat laetas segetes, quo sidere terram verteré, Maecenas, ulmisque adiungere vitis conveniat, quae cura boum, qui cultus habendo sit pecori, apibus quanta experientia paréis, hinc canere incipam. vos, o clarissima mundi  lumina, labentem cáelo quae ducitis annum, Liber et alma Ceres, vestro si muñere tellus Chaoniam pingui glandem mutavit arista, poculaque inventis Acheíoia miscuit uvis, et vos, agrestum praesentia numina, Fauni, (ferte simul Faunique pedem Dryadesque puellae)

TRADUCCION: “Cómo se logran las jocundas mieses, qué astros, Mecenas, son los más propicios para el empeño de asurcar la tierra y de acoplar los olmos con las vides, qué atenciones exigen los rebaños, qué de afanes la cría, cuánta práctica las abejas diligentes, tales temas empiezo aquí a cantar. Vosotros, fúlgidos luminares del mundo, que en el cielo guiáis del año el curso sigiloso; Libero (Baco) y Ceres, por quien vio la tierra trocadas las bellotas de Caonia con el regio regalo de la espiga, y en copas del raudal del Aqueloo vertisteis la sorpresa de las uvas; vosotros, Faunos, tutelares númenes del campesino humilde -juntos, Faunos, venid en leve danza con las Dríades.”

Una referencia arqueológica completa en

https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-roman-archaeology/article/las-georgicas-de-virgilio-in-figlinis-a-proposito-de-un-grafito-ante-cocturam-sobre-un-anfora-olearia-betica/742CDE20EED6987767C896C2A1F01739

Pues bien, según la traducción que me pasó en su día, cuando Ugarte quería que leyera a Virgilio, para luego seguir con Tertuliano y desviar así mi afición por el románico hacia los clásicos, (con la mejor intención de culturizarme, sin duda) el poema comienza en su libro primero y en sus primeros versos citando esos alimentos.

Puesto que literalmente, el trozo conservado habla de cambiar bellotas por trigo y agua por vino (aunque lo producción de la zona del hallazgo hoy es olivar) bien podemos suponer que se había plasmado el verso entero en la vasija, que habla también de abejas y por tanto, de miel, tema central del libro IV de las Geórgicas y no menciona el aceite. No importaría el contenido final del recipiente, salvo la constante alusión virgiliana a la miel. ¿Por qué?

Para quien haya seguido lo que hemos expuesto en este blog, la iconografía de San Martín de Frómista, posiblemente inspirada en parte en el modelo de vida de las abejas descrito por Virgilio en las Geórgicas para inspirar la vida de los humanos, que fue estudiada por San Agustín y alabada por San Ambrosio (dos referencias del mundo benedictino, que formaron la ideología de los cluniacenses) plasmó en una incomprendida escultura la necesidad de imitar la vida de la colmena y conducir al bien de la comunidad, laborando para obtener miel y cera, elementos virtuosos como lo fue la Virgen María cuya devoción sostenía la comunidad cluniacense. Pero no es algo que podamos sólo deducir de su escultura; es que la liturgia a la que quería servir de apoyo esa iconografía, celebraba los rezos y cánticos de la Pascua siguiendo los textos del Exultet, tal como hemos estudiado en diversos artículos de la serie de este blog dedicados al Exultet y a San Martín de Frómista.

Cupido picado por abejas al robar un panal se lamenta ante Venus (Cranach el viejo) (alegoría del castigo por el disfrute de lo prohibido) (National Gallery). (Wikipedia)

El interés de los cluniacenses era demostrar cómo hasta en el mundo pagano se encontraba la esencia del cristianismo porque la naturaleza humana conducía a la fraternidad y el buen orden. Resulta curioso ver cómo ahora los estudiosos americanos tratan de encontrar el enlace entre el mundo pagano y el cristiano en la representaciones artísticas.  

Pero ahora vamos a mostrar opiniones en ese sentido.

Virgilio se convirtió en un mito en el Medievo por su famosa intuición de la venida de Cristo. Esa referencia, para los monjes que trataban de demostrar que hasta los paganos esperaban su llegada, supuso una licencia para investigar su poesía, pese a la fama de adivino que también le acompañaba. En un trabajo que citaba Ugarte ("Otro Virgilio: la mirada medieval" de Marie-Paule Loicq-Berger)

 http://bcs.fltr.ucl.ac.be//FE/21/VirMed/Vir1.htm

se estudia las facetas de su valor en muchos sentidos.

A efectos iconográficos, que es en lo que estamos, no podemos olvidar la famosa frase de Virgilio inscrita en la pared de la iglesia de Santiago de Agüero (Huesca) que muestra Omedes (http://www.romanicoaragones.com/31-sotonera/990414-AgueroSantiago05.htm) que pertenece a un verso de otro poema famoso de Virgilio : las Bucólicas que encaja perfectamente con la filosofía cluniacense: "el amor todo lo vence" porque la colaboración y la generosidad en la ayuda al prójimo era la esencia de su visión y encontrarse la legislación hispana con el recurso a las venganzas y la justicia brutal debió de ser un choque para ellos. No parece extraño que el recurso a la vida y el orden de la colmena les sirviera de modelo universal.

Una asociación de apicultores canarios tiene publicado el estudio de las Geórgicas en

https://apigranca.es/wp-content/uploads/2021/12/VIRGILIO_Georgicas_IV_2021.pdf

en el que su autor Julio Picasso comenta:

 

El imaginario simbólico de inspiración animal ha fijado habitualmente su atención en los vertebrados, y ha tendido a dejar de lado, pese a su abundancia, el deslumbrante mundo de los bichos sin armadura ósea. Pero si queremos encontrar excepciones, tenemos que recurrir inevitablemente a la abeja, el invertebrado que quizá más interés ha suscitado nunca, y que ha acabado por verse asociado a un buen puñado de referencias simbólicas e incluso arquetípicas, establecidas en la antigüedad clásica y en el período medieval. Plinio el Viejo expresaba con rotundidad su admiración por nuestro insecto: “Inter omnia [los insectos] ea principatus apibus et iure praecipua admiratio”. La abeja, es cierto, acumula una gran cantidad de rasgos significativos: vive comunalmente, respeta una jerarquía, es trabajadora, se asocia a las flores, tiene unos machos bastante extraños, posee aguijón, construye panales y, cosa maravillosa, ofrece la dulcísima miel.

Ya el propio nombre griego de la abeja es todo dulzura: mélitta (o mélissa), directamente relacionado con méli, miel, hasta el punto que a veces también mélitta puede aludir a la azucarada pasta. Si vais a un diccionario de griego, encontraréis un buen puñado de vocablos con la misma raíz, todos de una eufonía innegable. Aristóteles aventuró una explicación de la presencia de la miel en los panales plenamente consonante con la consideración poética que tenemos de ella. Así, hablaba de que la miel no era fabricada por las abejas –que sí que hacían la cera, con la resina de los árboles, y del mismo panal, con flores– sino que era un producto del aire, que caía con las gotitas de rocío, principalmente al salir las estrellas o el arco iris, y que las abejas recogían de las flores. Aristóteles dedicó a la abeja amplios párrafos dentro de su obra zoológica, con observaciones por lo general más ajustadas que las relativas al origen de la miel. Sin duda, recogió buena parte de su información directamente de los apicultores, cosa que hace especialmente valiosa su aportación. En todo caso, el origen de la miel siempre resultó bastante enigmático. Por eso, en el Physiologus, prototipo de los bestiarios, atribuido a San Epifanio, se establece que como la pequeña abeja da admirablemente un fruto que es el origen de la dulzura, así también las obras divinas son incomprensibles y admirables para los humanos.

El otro producto por excelencia de la abeja, la cera, es motivo también de referencia simbólica. La intervención del insecto como suministrador de materia prima para el cirio pascual es cantada admirablemente en el anuncio de la vigilia de Resurrección, verdadera cima de la liturgia cristiana. En el Bestiario toscano, por su parte, se nos dice cómo la cera es empleada por la abeja para cerrar el panal y que no se pierda o despilfarre su fruto. Esto es un aviso de cómo nosotros tenemos que controlar con la virtud nuestros sentidos para que no sean puerta de cosas malas que nos hagan perder el fruto de las buenas obras. Obras, por cierto, que podemos hacer sólo si también en eso somos como la abeja: trabajadores ordenados, humildes y pacientes, siempre pensando en los bienes comunes. Encontramos así una referencia a la laboriosidad de la abeja, cuestión también muy ponderada por los autores antiguos. Quizás fue Claudio Eliano quien más simpatía manifestó por ella. Nos dice este autor que la abeja añora, allá donde el invierno es riguroso, el calorcillo que impide que se entumezcan sus miembros, y que uno nunca la verá ociosa si el tiempo acompaña. Quizás por eso, Isidoro de Sevilla encontrará como cosa natural que en Escocia no se den abejas.

Eliano nos hablará asimismo de la animadversión de la abeja hacia la molicie y la lujuria, compañeras habituales de la pereza, y nos da los casos de gente atacada por un enjambre por haberse perfumado con exceso o por haber mantenido relaciones inconvenientes. Ni qué decir tiene lo provechoso que resultó eso para el simbolismo moralizador de la Edad Media: el aguijón de la abeja como imagen de quien combate el pecado.

La abeja, finalmente, ha sido alegoría del sentido de la perfección y la justicia. Eliano, una vez más, ensalzará la construcción de colmenas y panales, no sólo por estar bien hechas y ser bellas, como los edificios de los monarcas, sino también por no estar relacionadas con el padecimiento de los otros y la esclavitud, diferencia fundamental con lo que hacen los magnates. Semejante sentido del orden justo hará decir a Richard de Fournival, en su Bestiaire d’amour, que a pesar de ser sorda, la abeja se da cuenta del canto, que le atrae y al que obedece, por ser expresión de perfección.

© Mètode 2013 - 33. Abejas de miel - Disponible solo en versión digital. Primavera 2002

Casulla del Papa Benedicto bordadas con abejas en una festividad del Domingo de Pascua

Intentaremos finalizar con algunos estudios de la influencia de la poesía de Virgilio en la Edad Media, y en nuestro caso, hasta en la iconografía religiosa de S.Martín de Frómista promovida por el rey Alfonso VI con la ayuda de los monjes cluniacenses a finales del siglo XI. Es muy importante comprobar esta propuesta con la iconografía, ya que no existen documentos de apoyo pero creemos que las imágenes se explican bien. El hecho de que poco después se incluya en la escultura de Cluny el motivo de los apicultores, que conocemos por su copia en Vezelay, que manejan instrumentos de cultivo de miel y cera (no aluden a los vientos) supone nada menos que fue Castilla donde se experimentó por los cluniacenses una iconografía no comprendida (incluso ninguneada) por las fuerzas sociales , (probablemente parte de la familia real) pero que el empeño de los monjes –muy probablemente los nuncios franceses- hizo que se trasladara a Cluny ese mensaje que perseguía erradicar en España las venganzas y daños físicos al aplicar la Ley visigótica, y se fomentaran nuevos modos de impartir justicia, a la vez que se materializaban los mensajes del cambio de liturgia, a lo que eran reacios en Castilla. Probablemente nos conduce a la prevalencia de la escultura románica española sobre la francesa, pero eso ya es para especialistas.

Textos aplicables a la influencia de la poesía de Virgilio al románico hispano.

En un largo estudio disponible en Internet dedicado a Virgilio por José González Vázquez publicado por la Editorial Síntesis en la Historia de la Literatura Universal, resalta cómo las Geórgicas actúan proponiendo el modelo de la colmena para la sociedad, con una actitud constructiva y social tendente a asegurar la feliz convivencia y el bienestar de la comunidad de ciudadanos. El humanismo que promueve ha sido considerado como fundamentos espirituales de la civilización occidental. Destaca  "la presentación totalmente humanizada que nos hace Virgilio de las luchas entre las abejas".

Detalle del capitel de las abejas-humanas de S.Martin de Frómista, en el que las obreras abrazadas por el hombro abren las celdillas invitando a poner el néctar y la miel, con los nervios de las alas dibujados en su espalda y sobre ellas los zánganos alimentan a la reina en actitud de profalaxia, mientras posan sus patas embebidas en polen sobre el cuerpo de la reina.

    Inevitablemente la referencia a la historia de Orfeo y Eurídice aparece encadenada al mito de Eristeo, quien pierde sus abejas como venganza por la muerte involuntaria de Eurídice. Y acaba el poema revelándonos cómo recuperar las colmenas perdidas: sacrificar toros y dejar que sus cuerpos se pudran y de las vísceras corrompidas de éstos nacerán innumerables enjambres de abejas. 

Además de la llamativa relación a la historia bíblica de Sansón y el panal en la boca del león desquijarado (uso de elementos clásicos en la Biblia) recordamos un capitel de S.Isidoro de León muy difícil de ver, que ya estudió Therese Martin en la fachada sur hoy imposible de ver por inaccesible.

El investigador sigue: "Si las Bucólicas son la sublimación del amor y de la libertad, las Geórgicas son el poema del trabajo, de ese labor improbus (=duro trabajo) que todo lo vence". Pero el concepto de trabajo que tiene Virgilio es mucho más moderno que el de su modelo griego, Hesíodo, el trabajo no es tanto un castigo de la divinidad, cuanto el medio de que dispone el hombre para encontrar su destino en la tierra. El trabajo enfrenta al hombre con la naturaleza, con la Madre Tierra, a la que tiene que arrancarle el sustento y la propia vida. Pero, además, el trabajo tiene en Virgilio también un profundo sentido humano y sociopolítico, ya que fue la base para que la sociedad romana construyera su grandioso imperio, o sea, un factor de progreso social y no ya meramente personal o individual. Su exponente perfecto nos lo ofrece el poeta en su tratamiento de ese mundo social que constituye la colmena".

En Dialnet podemos leer un trabajo de Avelino Dominguez García "Aproximación al mundo de las abejas en los autores grecolatinos" que de nuevo destaca su "sabia organización social". "El carácter milagroso de las abejas y consecuentemente, de la miel, hace que ambas se encuentren en la órbita de la divinidad". Su modelo de organización de la vida en común es alabado y las continuas citas a Plinio, que las considera un ejemplo para la sociedad, aparecen en el estudio.

En otro texto "Virgilio en la Edad Media: ¿Profeta o plagiario?" de Jose Carlos Santos Paz de la Universidad de La Coruña se dice "Virgilio fue, de los clásicos, el que ejerció más influencia en la Edad Media, en particular sobre los autores cristianos, que lo consideraron un modelo literario y también un sabio que se había aproximado mucho a algunas verdades de su religión; ello les llevó a utilizar sus escritos para confirmar los principios de la fe cristiana, como lo demuestran, por ejemplo, los numerosos centones virgilianos de tema cristiano. Esta tradición se apoyaba en gran medida en la interpretación mesiánica de la cuarta bucólica virgiliana, en la que se anuncia la llegada de una nueva Edad de Oro que habría de coincidir con el nacimiento de un niño"..."Paralelamente, la Edad Media cristianizó a las sibilas de la Antigüedad , conocidas gracias a las obras de Lactancio y, sobre todo, de Agustín" ...como se puede ver en el pavimento del Duomo de Siena en donde las sibilas son el equivalente femenino de los profetas del Antiguo Testamento. Virgilio aparece junto a los profetas en el Pórtico de la Gloria en Santiago.

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(Junio de 2024) :

El pavimento de Siena, hecho de taracea de piezas de mármol maravillosas, puede verse descrito en la web de  Marisa Uberti  con valiosa información www.duepassinelmistero.com 

Nosotros tenemos algunas fotos de otras escenas, como la de entrada donde Hermes Trimegisto entrega el libro de la Sabiduría. Los escritos "herméticos" fueron traducidos por Marsilio Ficino, un gran conocedor de la ciencia ocultista (y que, por cierto, escribió un tratado sobre el mal de ojo, que estudió de manera científica). Hay que notar que todo el borde de la taracea está realizado con trozos de laberinto, un motivo apotropaico más de los muchos que contiene. Lo mismo que el SATOR que aparece entre sus inscripciones. Como señala Ana Valtierra Lacalle, historiadora que ha hecho una magnífica ficha de la Sibila de Cumas, en la Revista Digital de Iconografía Medieval nº 22, que es la que nos interesa aquí "LA SIBILA DE CUMAS: REVALORIZACIÓN Y CRISTIANIZACIÓN MEDIEVAL DE UNA ICONOGRAFÍA DE ORIGEN ROMANO", la inclusión de  esos juegos de palabras o palíndromo, que también tenemos en España tienen una función apotropaica, es como las imágenes sorprendentes, chocantes, inesperadas e intrigantes para....ahuyentar a los diablos. Ya lo siento por mis escépticos amigos, pero la brujería y la magia (siempre de color blanco) están siempre protegiendo las bellas obras, hasta los niños y las damas.

 

Hermes transmite los conocimientos egipcios a otros sabios (pavimento de Siena)

Curiosamente la inscripción que identifica la escena, ubica a Hermes como contemporáneo de Moisés (otro que tuvo línea directa con Dios). A fin de cuentas, ambos eran egipcios.

Un poco adelante aparece una loba capitolina con sus amamantados, pero no se trata de los romanos, sino que al parecer la tradición repite la leyenda fundacional en Siena con los hijos de los romanos, los gemelos Seno y Aschio

Mitificación de la fundación de Siena copiando la de Roma con las ciudades de la región

En resumen, remitimos a la página de "dos pasos en el misterio" que tiene buena información. Nosotros no tenemos la foto de la sibila de Cumas, pero ponemos a su hermana , la Helespóntica que, encuadrada por el dichoso taqueado jaqués (también apotropaico, como se sabe) sirve para intentar presentar a la cumana, por si la webmaster de Baul del Arte (creo que era una dama hacc un tiempo) nos perdona que se la tomemos prestada.

                                                                    sibila helespóntica de Siena protegida con taqueado "sienés"

sibila cumana ( https://chitiya.wordpress.com/2016/10/07/el-duomo-de-siena/) vieja, arrugada, con la rama dorada en la mano y los libros que no la compraron (sólo salvó tres). La leyenda cuenta que pidió a Apolo a cambio de sus amores vivir eternamente, pero se le olvidó pedir no envejecer.

También Miguel Angel pintó a las sibilas en el techo de la capilla sixtina, donde aparece la de Cumas  anciana pero muy musculada, típico de un escultor metido a pintor como era el artista.

Sibila cumana de Miguel Angel (Capilla Sixtina)(wikipedia)

Destaca el enorme brazo de tenista de la dama

Por nuestra parte, reproducimos un párrafo de la ficha de la dra.Valtierra que abarca tanto lo que ahora vemos como el privilegio de haber conocido el estudio de Juan Ramón Ugarte, que es quien identifica el episodio de la rama dorada en la portada de Roda de Isábena:

"Tenemos constancia de que en el scriptorium de Roda de Isábena se copiaron a finales del siglo XII varios ejemplares de la obra de Virgilio. Los canónigos rotenses eran conocedores y seguidores de la regla agustiniana, y como ya hemos mencionado al inicio del presente artículo, San Agustín fue uno de los grandes valedores de la reinterpretación cristiana de los textos virgilianos. De esta manera sabemos, de manera explícita, que conocían este fragmento y su interpretación simbólica unida al pensamiento cristiano". 

Precisamente estábamos por ahí: la presencia de los cluniacenses que encargan a los agustinos que se ocupen de la liturgia de San Martín de Frómista y así esculpen su programa iconográfico. Ahora debemos retomar la otra relación de Frómista con los clásicos: las abejas, pero antes vemos otra faceta que aprovecharon los cluniacenses de Virgilio: adivinar el futuro en clave cristiana.